بالمقابل، يتلقّى الإسرائيليون رسائل كثيرة من يهود أمريكا، عندما تختار تقديم نفسها في دور "المسكين". يتخوف اليهود الأمريكيون من مغبة ألا يكون لديهم أحفاد يهود عندما يحين الوقت. إنهم قلقون بصوت مرتفع من مؤثر الطمس والتوحيد من قبل المحدلة الثقافية الأمريكية. تقلقهم مسألة فيما إذا كان الأحفاد الذين سيتشبثون بهويتهم اليهودية، سيبدون كذلك التزاما تجاه الشعب اليهودي عامة، أو أنهم سيعتبرون أنفسهم يهودا وفق المفهوم الديني-الأمريكي الواضح، من دون العنصر الموحّد لليهود كشعب.

 بمنظار "المسكين"، يعبّر اليهود الأمريكيون عن تخوفهم من كونهم فئة أقلية، وفي الجيل الأخير فئة، حصّتها النسبية من عدد سكان الولايات المتحدة صغيرة (أقل من 2% في أيامنا هذه). في أكثر من مرة، يتعجب الإسرائيليون من أن جزءا كبيرا من حياة الجالية اليهودية الأمريكية ومن مؤسّساتها يتم تعريفه على أنه "عمل دفاعي" (Defense Work). ردا على السؤال "هل تعتبر معاداة اللاسامية في الولايات المتحدة اليوم مشكلة خطيرة جدا، مشكلة، أو أنها ليست مشكلة بتاتا؟" الذي طُرح في إطار "استطلاع الرأي العام اليهودي الأمريكي" لعام 2003، أجاب 37% من الذين سُئلوا أنهم يرون في معاداة السامية مشكلة خطيرة جدا، 60% اعتبروها مشكلة و 3% فقط تطرقوا إلى المسألة بعدم اهتمام.

 يُسمع لدى الطرف الإسرائيلي خليط من الرسائل المشابهة والمثيرة، وملخصها: "نحن أقوياء، لسنا يهوداً كما كنا ذات مرة، بل يهود لهم جيش. يمكننا محاربة أعدائنا بصرامة... ولكننا نحن أيضاً نعاني، حساسون ونحتاج إلى مساعدتكم". اليهودي الأمريكي الذي يزور إسرائيل في هذه الأيام يسمع من الإسرائيليين مراراً وتكراراً تعابير الشكر على مجيئه. لاصقات في الحوانيت الواقعة في المركز التجاري بن يهودا في القدس تعلن عن تخفيضات خاصة للضيوف الشجعان. الرسالة هي: "نحن نحتاج إلى حضنكم الدافئ، لأننا وحيدون هنا. نحن بحاجة إلى التعبير عن المحبة، لأننا نعاني (كما كتب ذلك البروفيسور أمنون روبنشطين) من قلق التخلي".

 إذن، فإن التحدي الرئيسي هو الحذو بالإسرائيليين واليهود الأمريكيين إلى الإدراك بأن أسلوبي إنعام النظر وطرح المسائل هما حقيقة: هنا وهناك أيضا توجد لشمشون طريقة لم يسبق لها مثيل. رغم ذلك فإن قلق الـ "المسكين" له أساس من الصحة وهو جزء من المجريات لدى المجتمعين. لكل من الوظيفتين أسلوب حديث خاص بها، يستوجب ردا ملائما. من يتعامل مع المخاوف الإسرائيلية من منطلق نفوذ اليهودية-الأمريكية السياسي والإعلامي، والممارسة العسكرية-الأمنية أنها أمر لا ينتطح فيه عنزان، يفقد محاوريه الإسرائيليين؛ ومن يتحدث كإسرائيلي "متوّج بالنصر" عن القلق اليهودي- الأمريكي ويتشبّث بالشعارات الصهيونية التقليدية (التي تعود جذورها إلى التجربة في مركز أوروبا في بداية القرن) لن يعرف كيف يعبّر عن نفسه تجاه يهود الولايات المتحدة.

 الدين كما يراه اليهود في إسرائيل وكما يراه اليهود الأمريكيون

توجد في إسرائيل حركة سريّة من مؤيدي المرحوم شايكي أوفير، حيث يعرف أفرادها كيف يقتبسون شفوياً المونولوج الكفء عن معلّم اللغة الإنجليزية في مدرسة عربية (الذي لربما لم يعد إسماعه اليوم "ملائم من الناحية السياسية")، وفيه الجملة الفصل: "مونولوج، تعني one person talking to himself، ديالوج:two people talking to themselves". من يمعن النظر بالتوترات الحاصلة بين اليهود الأمريكيين واليهود الإسرائيليين حول قضايا الدين (مثلا "من هو اليهودي") سرعان ما يكتشف مدى دقّة التعريف.

 يكمن تفسير الفرق في النظرة إلى الدين بين يهود أمريكا ويهود إسرائيل في التأثير الخاص للمسيحية البروتستانتية على ثقافة الولايات المتحدة. بمنظور تاريخي، قام البروتستانتيون، وما زالوا يقومون، بوظيفة ريادية في ترسيخ هوية الولايات المتحدة. بشمولية كبيرة، تكمن إحدى أبرز خصائص المسيحية البروتستانتية في ميلها إلى وضع الفرد بمكانة المفسّر والمفتي، ومنحه نسبة كبيرة من الحرية حين يبلور الحقيقة الدينية الخاصة به استنادا إلى الكتب المقدسة. تختلف الأمور، في معظم الأحيان، في الدول الكاثوليكية أو المسلمة المحضة التي تلعب فيها الهرمية الدينية دورا حاسما في تحديد المعتقدات.

 يُحدث الفرق الثقافي الهائل النابع من ذلك بلبلة في المصطلحات وأهمّ القيم الأساسية، حين يتطرّق الإسرائيليون واليهود الأمريكيون إلى مواضيع متعلقة بالدين. يمكننا القول، بتحفّظ ما، أنه بهدف فهم يهود الولايات المتحدة، علينا النظر إليهم وكأنهم اجتازوا عملية معيّنة من "البروتستنتية" الثقافية: إنهم يفكرون بمصطلحات الفرد كمُصدر(ة) للفتاوى بموضوع الحقيقة الدينية الخاصة به. يمكن القول، عند الدمج الساخر بين المصطلحات الانشطارية-للوهلة الأولى، التي كانت قيد الاستخدام في بداية القرن المنصرم (قبل أن تورّطنا بمصطلح "علماني" المثير للمشاكل)، يمكن القول أنهم "متحررون" و "متدينون" في نفس الوقت.

 يميل اليهود الإسرائيليون – وحتى أكثر العلمانيين منهم – إلى التفكير بالدين بمصطلحات المعرفة الخاصة الموجودة تحت تصرّف الهرمية، التي تعرف كيف تفسّر وتطبّق هذه المعرفة بشكل صحيح. يفاجئ اليهود الأمريكيون من التيارات غير الأرثوذكسية حين يقابلون مثقفين إسرائيليين "علمانيين إلى حد التعصب"، يوبّخونهم لكونهم غير "أصائل" بما فيه الكفاية. نشهد هنا عمل طراز لتنظيم اجتماعي-عقائدي مختلف جدا عن عالم الأمريكيين، ولا عجب في ذلك: الحركة الإصلاحية البروتستانتية تخطّت تماماً معظم بلاد منشأ القادمين الجدد الذين قدموا إلى إسرائيل في الأجيال الأخيرة.

 من هم رفاق درب الإسرائيلي العلماني؟

إحدى نتائج تحقيق الصهيونية هي إبداع إسرائيلي خاص من الثقافة العلمانية ولغتها اللغة العبرية؛ ثقافة تعود إلى الجذور، مليئة بالحياة والإبداع. يمكن للهوية العلمانية في إسرائيل أن تكون حقاً طريقة إبداعية لتحقيق الهوية اليهودية. في أمريكا، بالمقابل، فشلت الخيارات العلمانية الواضحة خلال شق طريقها. لم ينجح يهود أمريكا في خلق ظاهرة ثقافية واسعة، متجددة ونامية، تكون يهودية وعلمانية "بعمق". في النصف الأول من القرن العشرين كانت ما تزال هناك في أمريكا ثقافة ثرية بلغة الإيديش، حيث اصطحبها مهاجرو شرق أوروبا معهم. لم ينجح هؤلاء في إكساب أولادهم ثقافتهم (رغم أنه قد تبقى لديهم شيء من الراديكالية الاجتماعية التي ترافقت بها).

 يجب الاعتراف أن الثقافة العلمانية "العامة" في الولايات المتحدة لها جاذبية كبيرة، وحين تكون في أوجها فهي غنية ومليئة بالقيم. لقد انجرّت الهوية اليهودية العلمانية من خلفها، وذلك لأنه يصعب، على ما يبدو، في أمريكا الإجابة على السؤال "ما الفائدة من أن تكون يهودياً" (أو "ما الفائدة من أن تكون يهودياً بالذّات") دون وجود عنصر ديني معيّن. بغض النظر عن مستوى التنفيذ الشخصي للوصايا، فإن الكثيرين من يهود أمريكا يعرّفون هويتهم بمصطلحات دينية؛ فلولا الصلة الدينية، لماذا يقيّدون أنفسهم بالهوية اليهودية؟ الكثير من القيم في الثقافة العلمانية الأمريكية تمنح الإنسان قوة كفرد: يمكنه أن يحيى حياة مليئة بالمعاني استناداً إلى ما هو مكتوب في استهلالية إعلان الاستقلال للولايات المتحدة، عوضا عن صلاة "شماع يسرائيل".

 النظر إلى الواقع اليهودي في أمريكا بمنظار إسرائيلي علماني يمكنه، إذن، أن يشوّه الصورة. لا يواجه العلمانيون الإسرائيليون صعوبة في فهم رفاق دربهم العلمانيّ بين أوساط يهود أمريكا فحسب، بل من الصعب شرح ما هو وجه اختلاف المنافسة بين التيارات "الدينية" في الولايات المتحدة، بمصطلحات إسرائيلية، عن اللا كهنوتية "للمتحررين" في إسرائيل.

 ماذا تقصدين بقولك "الدين والدولة"؟

هناك نمطان ثوريّان، من الناحية العملية، يتنافسان أحدهما مع الآخر بكل ما يتعلق بتعريف العلاقة الجميلة بين الدين والدولة. أحدهما ينتمي إلى قيم الثورة الفرنسية وإلى المواقف التقليدية للمعسكر الراديكالي الأوروبي، التي وضع كارل ماركس نظريتها الأساسية في مقاله "مساهمة في نقد فلسفة الحق لهيغل": " إن الدين هو حسرة المخلوق المضطهد، إنه روح عالم بلا قلب، ولبّ الجمود اللا روحي وإنه أفيون الشعوب". من الناحية الجوهرية، يعرض هذا النمط الدين بحد ذاته بضوء سلبي: كتهديد لحرية بني البشر وحقوقهم. وكما المخدّر المسبب للإدمان، يلزمنا الدين بتقييده والحد من تأثيره؛ على الدولة، للمصلحة العامة أن تكون أقوى منه.

 بالمقابل، من وجهة النظر الأمريكية المؤيّدة لوجهة نظر "الآباء المؤسسين"، فإن الدين معروف بتأثيره الهام والإيجابي على المجتمع. إلكسيس دي-توكفيل، خبير العلوم السياسية، المؤرخ والسياسي الفرنسي الذي اعتاد رؤية الكنيسة عدواً لدوداً للجمهورية، قد تفاجأ من تعامل الأمريكيين مع الأمور. كتب دي- توكفيل في كتابه "الديمقراطية في أمريكا"، الذي نشر في ثلاثينيات القرن التاسع عشر: لا يتدخل الدين لدى الأمريكيين بشكل مباشر في النظام الاجتماعي، إلا أنه رغم ذلك علينا النظر إليه كأهم مؤسسات الدولة لديهم، فحتى لو لم يكن يمنحهم طعم الحرية، إلاّ أنه يساعدهم بشكل خاص على استخدامها. من هذا المنطلق يحترم الأمريكيون ذاتهم المعتقدات الأمريكية. لا أعلم إذا كان جميع الأمريكيين يؤمنون بدينهم، فمن سيقوم بفحص القلب والكلى؟ ولكنني متأكد من أنهم يؤمنون بضرورة وجوده لبقاء المؤسسات الجمهورية. يجب عدم إسناد هذا الرأي إلى مرشّح معيّن من المواطنين أو إلى حزب معيّن، بل يجب إسناده للأمة كلها، فهو سائد في جميع الأوساط" (إلكسيس دي توكفيل، "الديمقراطية في أمريكا"، ترجمة يوحنان طفريسكي ويسرائيل مرغليت، أورشليم القدس، مؤسسة بياليك 1970، صفحة 110-111).

ترتكز الطريقة التي ينظم فيها الأمريكيون موضوع العلاقة بين الدين والدولة على نقطة انطلاق تتعارض بشدة مع المفاهيم الأوروبية بشأن الحاجة إلى "الفصل بين الدين الدولة". لقد كانت "الكنيسة" من وجهة نظر الآباء المؤسسين مصطلحاً تطرق بالأساس إلى البيروقراطية والهرمية في المؤسسة الدينية. لقد كان هدفهم تعميق تأثير الدين على المجتمع عن طريق إبقائه موضوعاً حرّا ومفتوحا للقرار الذاتي والسماح للحوارات الدينية التي لا يمكن تحاشيها أن تُقام خارج دائرة تأثير الدولة. لذلك عملوا على تحرير إدارة الحياة الدينية من تشبّث السياسيين رجالات السلطة بها.

 لعدة أسباب متنوّعة، ضرب النمط الثوري الفرنسي جذورا له في إسرائيل، حيث لا يفهم الإسرائيليون النمط الأمريكي. لقد أدت إقامة مؤسسات دينية تديرها الدولة اليهودية بشكل رسمي إلى خلق مؤسسة "كنيسية" يهودية بالأسلوب الذي فهمه آباء المؤسسين الأمريكيين. توجد في إسرائيل هرمية وطنية من الحاخامين الكبار بمستويات مختلفة - قطري، بلدي، قروي، حييّ – توازي من ناحية أداء وظائفها المبنى الإداري للتيارات المسيحية.

يواجه الإسرائيليون، إذن، صعوبة في الإدراك أن فصل "الكنيسة" عن الدولة – وعلى وجه التحديد، إبعاد المؤسسة الدينية عن السلطة – يكون لصالح الدين. إنهم يفاجئون عند اكتشافهم أن المجتمع الأمريكي هو مجتمع متديّن جداً: 80% من سكان الولايات المتحدة أجابوا في استطلاعات الرأي أنهم يصلّون بشكل دائم، 40% قالوا أنهم يقرأون الكتاب المقدس بشكل دائم، وأكثر من 45% قالوا أنهم يصلّون بشكل دائم في مكان ما معدّ للصلاة. بالمقابل، يرى اليهود الأمريكيون (والعديد من الإسرائيليين) البنية الحالية للعلاقات بين المؤسسة الدينية والسلطة في إسرائيل على أنها تحمل في طياتها كارثة. يعبّر العديد من المراقبين عن قلقهم حيال التّصدّعات الدينية التي تمزّق الجمهور اليهودي-الإسرائيلي اليوم.

يتجسّد الارتباك وتشويش النماذج بشكل واضح في محاولة اليهود الأمريكيين دعم الإسرائيليين المنتمين للتيارات اليهودية غير الأرثوذكسية. على سبيل المثال، يعمل مركز التعددية الإسرائيلي، وهو من تأسيس الحركة الإصلاحية، على تطبيق نوع الترتيبات الخاص بالمؤسسة الأمريكية المشابهة له، Religious Action Center التابعة للحركة الإصلاحية في واشنطن، والتي تناضل بضراوة ضد هذه الترتيبات في أمريكا. توجه أعضاء المركز إلى المحكمة العليا في إسرائيل بهدف الحصول على تمويل حكومي للمؤسسات التربوية وللكنس التابعة للحركة. من غير الواضح إذا كان الإصلاحيون الإسرائيليون الذين يقابلون زملائهم الأمريكيين يدركون بأن ما يحاولون التوصل إليه في إسرائيل سيعتبر في أمريكا تصرفا رجعيا جدا ومسّاً بالمبادئ الأساسية المعمول بها على الساحة الأمريكية (حتى وإن كان الأمر متعلقا بمساعدات فدرالية لتمويل الحراسة في مؤسسات تربوية يهودية، فقد قامت ضجة بسبب المس بمبدأ الفصل بين المؤسسات الدينية والسلطة).

 الهوية بمحض الاختيار والهوية كمصير

يولي الأمريكيون أهمية كبرى لحق الفرد في خلق هويته مراراً وتكراراً خلال حياته. تكون هويتنا، إلى حد كبير، تعبيرا عما نختار استثمار أنفسنا من خلاله. أدرك دي توكفيل، وهو جهبذ التمييز الدقيق، المدى الكبير للتجذّر العميق للإرادية في الثقافة الأمريكية. تشوّش الهوية بمحض الاختيار التكاثف الديني والعرقي، ذلك لأنها تُنتج قوى مضادة تصعّب أمر تطبيق القوانين الدينية بين أوساط جمهور المؤمنين: هم غير ملزمين بالبقاء في الكنيسة أو في الكنيس، إذا لم تعد هذه الأماكن تروق لهم. دة تصعّب أمر تطبيق القوانين الدينية بين أوساط جمهور المؤمنين: هم غير ملزمين بالبقاء في الكنيسة أو في الكنيس، إذا لم يعترف المجتمع الأمريكي ويقدّر القرار الذي يتخذه الأمريكيون حين يتخلون عن الدين الذي لم يمنحهم الاكتفاء ويخرجون للبحث عن خيارات روحانية أخرى. هذا يعني أن أي دين يتنافس بشكل حرّ في سوق المعتقدات. غير أن الإرادية تسهم إسهاما كبيرا في تكتل المجموعة: من يشارك بمحض إرادته، واختياره اختيار حرّ، يكون لديه إحساس قوي بالانتماء إلى هويته الدينية.

 الهوية في إسرائيل، كما هي الحال في جزء كبير من بلاد العالم، هي موضوع مصيري بشكل كبير ولا تنجم عن اختيار. تأثير الهوية الدينية التي يُنظر إليها كـ "مصير" هي بعكس الاختيارية في الحياة الدينية. إنها تقوّي التكتل وذلك بانعدام وجود خيار بسيط لترك الدين، وقد تحوّلت الهوية اليهودية إلى مؤشر دائم – رغم أنه في بعض الأحيان خاو من المضمون- للحياة. في الوقت ذاته يكون الانتقال إلى شريحة ضيقة نسبيا في المجتمع اليهودي، الإحساس بالملكية والاستثمار الذاتي في الهوية اليهودية الدينية، في بعض الأحيان ضعفاً وحتى يكاد يكون معدوماً. ينطبق هذا الأمر، نوعا ما، حتى على المتدينين الأرثوذكسيين الذين يكون حاخاموهم عمليا موظفين في الدولة.

 هذه المسألة تعرقل الحوار. يعتقد سياسيون وحاخامون في إسرائيل أنهم في محاولتهم تحديد "من هو اليهودي" فإنهم يجسّدون الواقع اليهودي كما يفهمونه. إنهم يبحثون عن إجابات قديمة على السؤال: من هو الذي قُدّر له أن يكون يهوديا، في وقت يرى فيه يهود أمريكيون القانون المدني، الذي من شأنه أن يحدد هوية الفرد، غير شرعي أصلا من الناحية النظرية ولا يمكن تطبيقه من الناحية العملية.

 أكثر الفروق حدة: مسألة الضحية والثمن في الهوية اليهودية

ينتمي معظم اليهود الأمريكيين إلى أبناء بلادهم الذين يرون عالم مصطلحات القتال في ميدان المعركة، دفع الدماء كثمن والتضحية في المعركة أمر غريب عليهم وعلى تجاربهم الشخصية. يقدم شبيلبرغ – نابغة حقيقي في وصف التجربة الأمريكية - في السيناريو الافتتاحي من فيلم "إنقاذ الجندي ريان"، رجلاً طاعناً في السن يخطو بعزم وبنشاط داخل مقبرة جنود أمريكيين في نورمندي. من يدقق في مشاهدة السيناريو يلاحظ أن الرجل الهرم يمشي بمفرده؛ أبناء عائلته يمشون خلفه على مسافة قصيرة منه. تكمن هنا، بشكل مصغّر المشكلة الأمريكية فيما يتعلق بالتضحية من أجل الوطن: أمريكي يمثل جيلاً كاملاً يبقى، عملياً، لوحده في مجابهته الخسائر.

 منذ انتهاء الحرب العالمية الثانية حالف الحظ يهود الولايات المتحدة، مثلهم مثل سائر الأمريكيين، لم تحتج الجمهورية، لسنوات طويلة – ثلاثة أجيال تقريبا – إلى تجنيد كامل لكل المؤهلين للخدمة. إن من يدير اليوم الحرب ضدّ الإرهاب والحرب في العراق هو جيش مهني يرتكز على الخدمة مقابل الأجر، وعدد الخسائر – رغم الأسى والألم – قليل نسبيا مقارنة بعدد السكان الأمريكيين. نتيجة لذلك لا يوجد في إدراك يهود الولايات المتحدة الثقافي عنصر بارز من التضحية الذاتية يعزز هويتهم كأمريكيين أو كيهود. يميل اليهود الأمريكيون إذن إلى البحث عن التقرير الذاتي - وبما في ذلك إدراك معنى اليهودية - ليلبي احتياجاتهم في البحث عن إطار جذاب يُفرح القلوب ويثير التفاؤل.

 بالمقابل، فإن مسائل الخسارة، التضحية والنضال، بإيجابياتها وبسلبياتها،  متجذرة في الهوية اليهودية الإسرائيلية. لقد كرّست إسرائيل – المتواجدة في حرب تكاد تكون مستمرة – بطبيعة الحال، حتى في سنوات ما قبل إقامتها، كرسّت معظم مواردها للنضال بهدف البقاء. يصعب على اليهود الأمريكيين فهم تأثير هذا الواقع على الهوية اليهودية الإسرائيلية. إذا كان سنهم أقل من 80 سنة فمن شبه المؤكد أن ليس لديهم أي تجربة شخصية تمنحهم تشبثا شعوريا فيما يتعلق بماهية الخسارة والتضحية الشخصية، ومكانتها في الهوية الإسرائيلية. عندما يلتقي اليهود من كلتا ضفّتي المحيط الأطلسي، لا يكاد يُطرح هذا الموضوع. يرى الإسرائيليون فيه أمرا شخصيا وداخليا جدا. لمعظمهم ارتباط مؤلم بيوم ذكرى شهداء جيش الدفاع الإسرائيلي - ولضحايا العمليات الإرهابية: يمكن لمعظمهم، إذا قمت بالإلحاح عليهم، أن يذكروا اسما، أن يتذكروا وجه صديق، زميل، قريب، جار. هذا الإحساس مغموس لدى طبقات عميقة في المجتمع الإسرائيلي، إلى حدّ لا يُطرح فيه هذا النوع من الحديث عند التحدث مع أشخاص لا ينتمون إلى دائرة الأصدقاء المقرّبين. أما بالنسبة لليهود الأمريكيين فإن هذه المصطلحات غير موجودة لديهم "على شاشة الرادار". سيفاجأ الإسرائيلي الذي يحاول البحث عن الشعور بالذنب لدى اليهودي الأمريكي، من خلال افتراضه بأنه يدرك الإحساس "أننا ندفع دماءنا وأما هم فيدفعون المال فقط"، سيفاجأ عندما سيكتشف انعدام وجود هذا الإحساس بالذنب وعدم إدراك التوقعات بأن يحسّ بها.

إذا قمنا، عن سابق معرفة، بتطوير أحاسيس وإدراك فكري فيما يتعلق بالفروق بيننا، حينها فقط سنتمكن من إكساب الأجيال القادمة الوسائل الضرورية ليتصرفوا كمواطنين في المجتمع اليهودي الشامل. يدور الحوار الإسرائيلي الداخلي حول مسائل مثل "تحمّل المخاطر من أجل السلام"، رفض الخدمة في المناطق المحتلة وبناء الجدار الفاصل، بين أشخاص يوحّدهم الإدراك الأساسي بأنه من المحتمل أن يُطلب منهم دفع الثمن كاملا - شخصيا وعلى الفور - إذا أخطئوا في تقديراتهم. بالمقابل، يدور الحوار في أمريكا حول مواضيع مثل تأهيل النساء ومثيلي الجنس في الحاخامية، الزيجات أحادية الجنس وكذلك صورة إسرائيل في وسائل الإعلام الأمريكية – بين أشخاص يوجد بينهم تفاهم بديهي، يرتكز على الافتراضات الأساسية الثقافية لديهم بصفتهم من أبناء التراث اليهودي-الأمريكي، القاضي بأن على اليهودية – والدولة اليهودية – أن تكون ذات قيم أخلاقية وجذابة تجاه الداخلين إليها، كجزء من سوق الأفكار الحر الخاص بالعالم اليهودي الأمريكي.

 هذان النوعان من الحوار اليهودي، المختلفان من ناحية النمط الأساسي فيهما، آخذان في الاغتراب أحدهما عن الآخر والانغلاق تجاهه. إن التحدي الذي من الواجب مواجهته هو جعل الحوار الإسرائيلي والحوار اليهودي الأمريكي مفهومين الواحد للآخر. حتى وإن لم نرغب في التشبّث بالتوجه الرؤيوي فيما يتعلق بمستقبل الشعب اليهودي (مدرسة "يا للويل" بتفرعاتها)، ما زال يوجد مكان لذكر المقولة التي قالها في حينه الثوري الأمريكي بنجمين فرانكلين عند التوقيع على وثيقة الاستقلال الأمريكية: "أو أن نكون متعلقين أحدنا بالآخر، أو أننا سنكون بالتأكيد معلقين أحدنا إلى جانب الآخر".